교회, 기적을 만들어가는 공동체_최종원

교회, 기적을 만들어가는 공동체
- 2019 VIEW 가을 졸업생 환송회 메시지

1.
‘모든 중세사가는 교회사가’라고들 말을 합니다. 그리스도교의 가치가 중세 유럽을 지배하던 시대이니 중세역사와 교회는 분리되지 않습니다. 다만, 저 같은 중세사가는 그 시대 속에 존재했던 하나의 제도로서의 교회를 탐구한다는 면에서 신학적인 접근과는 차이가 있습니다. 달리 얘기하자면, 동시대에 존재했던 다른 제도에 우선하는 특별한 의미를 교회에 부여하거나, 신적인 가치를 지닌 기관으로 접근하지는 않는다는 것이지요.

제 수업을 들으신 분들은 기억하시겠습니다만, 저는 교회란 기본적으로 전통과 교리를 근간으로 이루어진 보수적인 조직이며, 오늘 우리가 경험하는 교회는 근대에 최적화된 근대의 산물이라고 생각합니다. 오늘 한국 사회에서 혐오와 배제의 아이콘 마냥 되어버린 개신교의 현실에 여러 의식 있는 그리스도인들이 전전긍긍 속앓이를 하지요. 하지만 다원화된 사회에서 생성될 수밖에 없는 여러 문제들에 대해 ‘단일하고 보편적인 진리’라는 근대성의 명제로 환원하여 넘을 수 없는 벽을 세워 대응하고자 하는 한, 한국 교회에 대한 전망은 우울할 수밖에 없습니다.

교회를 시대의 산물이라고 하면 상대적이라고 펄쩍 뛰는 이들도 있겠지만, 이전 것이 무너지지 않으면 새로운 것이 세워지지 않았다는 점에서 필연입니다. 고대교회부터 현대에 이르기까지 제도 교회의 역사는 무너지고 세워짐의 연속이었습니다. 거기에는 교회 구조나 심지어 신학의 뼈대도 예외가 아니었습니다.

교회를 이런 시각으로 진단하는 것이 미처 생각하지 못한 지점들을 짚어준다는 점에서 신선할 수도 있으나, 대다수 그리스도인들은 적잖이 불편함을 느낍니다. 결과적으로 교회를 세우기 보다는 흔드는 것이 아니겠냐는 우려가 들어 있는 것이지요. 그래서인지 “당신이 가지고 있는 교회론은 무엇이냐?”는 질문을 받곤 합니다.

오늘은 VIEW에서의 학업을 마무리하고 다시 각자의 자리에서 교회를 전망하고 공동체를 이루어 나가야 할 분들에게 우리가 생각해야 할 교회란 무엇인지를 나누고 싶습니다.

2.
저는 “초대교회로 돌아가자”거나 “종교개혁 정신을 회복하자”와 같이 교회를 정체성 혹은 본질이라는 단어로 표현하는 것을 좋아하지 않습니다. 마치 교회에서 한때 이상적이었던 시절이 있었다는 오해를 줄 수 있기 때문입니다. 결단코 그런 시절은 없었습니다. 유럽에서 교황의 힘이 정점을 찍고 가톨릭 체계가 완성된 장기 12세기나 종교개혁 이래 프로테스탄트 시스템이 정착된 17세기를 역사에서는 다름을 틀림으로 옥죄는 이단이나 마녀사냥이 활발한 탄압사회(persecution society)의 형성기로 봅니다. 종교가 정체성에 과도하게 집착하게 되면 반드시 다름을 억압하는 폭력을 낳았습니다. 제도화된 종교가 피해갈 수 없는 숙명과 같은 것입니다.

이런 현실에서 질문이 나오게 되겠지요. 종교의 속성이 그러함에도 제도교회가 두 번의 천년을 넘어 유지될 수 있었던 힘의 원천에 대한 것입니다. 이 질문은 제도나 교리를 체계화하고 붙드는 것이 교회의 핵심이 아니라면 교회를 교회답게 하는 것은 무엇일까에 질문과도 연결될 것입니다.

물론 거창하게 교회론이라고 할 것도 없겠습니다만, 제게 교회란 플라톤의 이데아와 같은 다소 모순적인 곳입니다. 결코 현실에서는 존재할 수 없지만, 그럼에도 그에 대한 지향을 포기할 수 없는 곳 말입니다. 시대의 주류 교회가 어떠한 길을 걸어왔건, 교회가 추구해야 할 이상이 무엇인지를 품고 시대에 거슬러 교회가 지녀야 할 가치에 천착해 온 공동체 말입니다.

그 점에서 교회란 기적을 '만들어가는' 공동체라고 생각합니다. 요한복음의 예수님을 통해 그 이데아가 현실에서 구현된 사례를 엿볼 수 있을 것 같습니다. 요한복음은 다른 복음서와 달리 예수님의 수 많은 기적 중 단 일곱가지만 기록하고 있습니다. 그런 만큼 각각의 기적에 대해 특별한 의미를 생각할 수 있을 것입니다. 그 중에서 5장의 베데스다 못가에 찾아가셔서 38년된 병자를 고치신 사건을 한번 생각해 보겠습니다.

예수님께서 유대인의 명절에 예루살렘으로 올라오셔서 베데스다 못가를 방문하셨습니다. 베데스다는 ‘자비의 집’이라는 뜻입니다. 그 안에 많은 불치병자들이 물이 움직이기를 기다리고 있었지요. 왜냐하면 천사가 가끔 못에 내려와 물을 움직이게 하는데 움직인 후에 가장 먼저 들어가는 자는 어떤 병에 걸렸든지 낫게 되었기 때문입니다. 그러나 현실은, 자비라는 뜻이 무색하게 베데스다 연못은 병든 사람들이 제한된 기회를 잡고자 무한경쟁 하는 불안과 염려가 상존하는 곳, 바로 인간사회의 축소판입니다.

예수님이 명절에 그 베데스다에 가셨다는 것, 그리고 그 곳에서 아마도 가장 절망으로 보이는 38년 동안 병으로 앓고 있던 사람을 주목해 고쳐 주셨다는 것은, 평범해 보이지만 우리에게 교회란 무엇이며, 교회가 이룰 수 있는 기적이 무엇인지를 생각하게 합니다. 에베소서 1:23절에서 사도 바울은 교회를 ‘그리스도의 몸’이라고 했습니다. 명절에 예수님이 베데스다 못으로 가셨다는 것은, 그리스도의 몸인 교회가 서 있어야 할 곳이 바로 병들어 아프고, 소외된 세상이라는 것입니다. 교회는 속한 세상을 외면하고 내세나 타계를 지향하는 공동체가 아닙니다. 교회의 본질은 베데스다 연못과 같은 사회에 찾아가신 예수님과 같아야 한다는 뜻이겠지요. 그 속에서 가장 희망을 볼 수 없는 자에게 다가가는 것, 그것이 그리스도의 몸인 교회 공동체의 역할일 것입니다.

3.
제가 말하는 것과는 다소 다른 의미이겠습니다만 일반적으로 한국 교회는 ‘기적을 만드는 공동체’라는 자의식이 있지요. 그런데 그것이 왜곡되어 오늘 교회는 가장 빨리 남을 제치고 연못 속에 들어가는 것을 학습하는 공간인양 변질되었습니다. 입시철을 앞두고 11월이면 한국에서 한창이라는 입시생을 위한 기도회가 무엇을 의미하는 것일까요? 교회에 오니 병 낫고, 물질의 축복 받고, 자녀가 성공했다는 간증의 또 다른 변형입니다. 다들 교회와 기도하니 베데스다 연못가에 물이 움직일 때에 일등으로 들어가는 것처럼 자녀들이 입시에 성공하는 체험을 하고 싶은 것입니다.

그것은 교회를 오해하는 것이고, 기적을 오해하는 것입니다. 교회의 존재목적은 베데스다 연못가의 현실이 전부라고 생각하며 살고 있는 사람들에게 그 너머가 있음을 알게 하고, 그 너머를 지향해야 함을 선포하는 것입니다. 그리고 무한경쟁의 베데스다의 규칙이 지배하는 세상의 가치를 전복하는 가치가 있음을 증명하는 것이 교회가 만들어 낼 기적입니다.

우리는 과학이나 논리로 설명될 수 없는 초자연적인 현상을 기적이라고 부릅니다. 그런데 기적이라는 단어를 일상에서 사용할 때의 쓰임새는 조금 다릅니다. 흔히 극한의 상황에 처한 인간이 또 다른 인간을 돕기 위해 희생한 사례, 초월의 인간애를 기적이라고 표현합니다. 진정한 기적이란 인간의 가장 궁극적인 본성인 이기심을 거스르는 사건입니다. 그러므로 교회에서 기적이라고 불리는 것이 치유이건, 물질이건, 축복이건 어떤 형식으로든 자신의 이기심을 충족하고 정당화하기 위한 것이라면 그것은 기적이 아닌, 주술이고 미신입니다.

정말 큰 기적이 무엇일까요? 서로 다른 문제를 안고 있는 병자들이 베데스다와 같은 경쟁할 수밖에 없는 현실에서 살면서, 현실에 매몰되지 않고 가장 소외된 자, 가장 낮은 자를 서로 보듬어 주고 살아가는 것, 그래서 경쟁에서 승리하는 것만이 기적이 아니라, 평화로울 수 없는 세계 속에서 평화를 만들어 내는 것, 이것이야말로 기적입니다.

기적을 꿈꾸는 공동체는 공동체와 사회의 가장 작은 자, 가장 대접 받지 못할 자, 그들에게 마음의 문을 열어 두고 다가서는 공동체입니다. 나와 우리의 이기심과 이익, 욕심에 매몰되지 않고 타자를 지향하는 것이 기적을 만들어 가는 첫걸음입니다. 기적은 나를 위한 뭔가를 꿈꾸는 것이 아닙니다. 기적은 나를 넘어선 공동체를 지향하며 함께 가꾸고 만들어 가는 것입니다.

4.
역사가 주목하는 교회의 변곡점은 자기 중심적이고 이기적인 인간이 다른 인간을 차별하지 않겠다는 선언을 했을 때 나왔습니다. 율법과 할례로 대표되는 유대교에 토대를 두었던 초기 그리스도교 공동체는 이른바 이방인들을 차별 없이 맞아들이기 위해 율법과 할례라는 제도종교의 핵심적인 틀을 포기 했습니다. 그로 인해 그리스도인들은 근친상간이나 식인을 행한다는 오해와 박해를 받았습니다. 중세 시절, 교황의 세력이 무소불위로 커지고 십자군이라는 광기로 나타났던 그 교회를 성찰하도록 해준 것은 그리스도의 제자들처럼 모든 재산을 버리고 청빈을 추구하는 각성 운동을 일으켰던 ‘작은형제회’라는 수도회였습니다. 근대 자본주의 형성의 비극인 노예무역 역시 인간에 대한 존엄성을 각성한 그리스도인들의 노력으로 폐지될 수 있었습니다. 이 기적같은 변화는 어느 순간 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 기적을 바라보고 준비하고 헌신한 이들이 만들어 간 결과입니다.

교회가 기적을 일으킨 사건으로 기억할만한 역사의 사례들은 교회가 교회밖의 타자, 이방인, 나그네에게 관심을 전환할 때였습니다. 그러기에 이제 우리는 멈춰 서서 교회가 지향하는 바가 무엇인지 성찰해야 합니다.

오늘 한국 교회의 존속을 위해서는 이같은 기적이 필요해 보입니다. 실상 전방위적으로 그리스도의 이름으로 배제와 혐오를 실천하고 있는게 교회인듯 보이기 때문입니다. 현실은 때로 우리 무릎의 힘을 빼 놓습니다.

이런 상황에서 결코 도달할 수 없고 구현할 수 없는 이데아 속의 기적을 여전히 꿈꾸는 이유는 무엇일까요? 수많은 과오로 이 땅에서 사라졌어야 마땅했을 것 같은 그 교회가 이기심을 내려놓고 타자를 용납하는 기적을 만들어왔기 때문입니다. 그 기적은 얼마나 냉철하게 본질 앞에서 성찰하고 방향을 잡아나가느냐에 달려 있습니다. 그게 기적을 준비하는 길입니다. 기적은 꿈꾸는 것이 아니라 그 누구도 배제할 수 없는 인간 본연의 가치에 대한 재발견을 통해, 우리가 가꾸고 만들어 가야하는 것입니다.

그러기에 기적은 문제의식을 가진 개개인이 마음을 모았을 때 성취될 수 있는 필연의 사건입니다. 그 전제는 낙심하지 않는 것이겠지요. 포기할 수만가지의 이유가 있지만 기적을 준비해야 하는 한 가지 당위가 우리를 일으켜 세울 수 있습니다. 바로 그리스도교 공동체인 교회는 스스로를 비워 종의 형체를 입고, 인간들을 위해 목숨을 내어놓기까지 한 그리스도의 성육신의 기적 위에 세워졌다는 믿음 때문입니다.

오늘 우리와 마지막 모임을 하게 된 모든 분들이 VIEW에서 함께 한 경험을 안고 한국 교회의 기적을 만들어가는 공동체의 동역자로 더욱 든든하게 서 가시길 진심으로 기대합니다.

교회는 정부의 방역지침을 지지해야 한다

<교회는 정부의 방역지침을 지지해야 한다>
- 합동신학대학원대학교 조직신학 김병훈 교수 -

문재인 대통령은 20일에 일부 교회가 예배를 열겠다는 교회들이 많아 걱정이라고 말하며, 예배를 자제하는 교회의 협조를 구하였다. 그러면서 “종교집회에 대해 박원순 서울 시장과 이재명 경기 지사가 취하고 있는 조치를 적극 지지한다.”고 밝히면서 중앙정부도 “지자체의 조치를 적극적으로 뒷받침 해주기를 바란다.”고 하였습니다.

이러한 일환으로 정세균 국무총리는 21일에 “집단감염 위험이 높은 종교시설과 실내 체육시설, 유흥시설은 앞으로 보름 동안 운영을 중단해 줄 것을 강력히 권고”하는 대국민 담화를 발표하였습니다. 이 담화는 단순한 권고만에 그치지 않았습니다. 정총리는 “불가피하게 운영할 경우에는 시설업종별 준수사항을 철저히 지켜야” 하며 “준수사항을 지키지 않을 경우 직접 행정명령을 발동해 집회와 집합을 금지”하겠다고 말했습니다.

정총리의 담화는 앞서 발표한 지자체들이 집단감염 예방을 위해 교회, 다중 이용시설 등에 예배나 영업을 제한하는 행정명령을 내리고, 이를 위반하여 확진자가 발생하면 방역, 치료에 대한 구상권 청구를 검토하겠다고 발표한 것과 내용상 같은 것으로 여겨집니다.

1. 교회가 하지 말아야 할 일
그러면 교회는 이러한 중앙정부와 지자체의 의지와 행정권 행사에 대하여 어떻게 반응하여야 하겠습니까? 가장 염려스러운 반응은 정부와 지자체의 발표에 종교의 자유를 앞세워 반발하는 것입니다. 이것은 교회가 보여야 할 올바른 태도가 아닙니다. 대략 다섯 가지 점에서 그러합니다.

첫째는 정부와 지자체의 의지가 종교의 자유를 탄압하는 데에 있지 않기 때문입니다. 이러한 담화나 발표는 지역감염이 더 심화되기 이전에 시민들을 감염에서 보호하고, 조속히 일상을 회복할 수 있게 하기 위한 행정적 노력의 하나일 뿐입니다. 이러한 일에 나태하거나 무능하다면 오히려 정부나 지자체는 시민으로부터 책망을 들어야 합니다.

둘째는 정부나 지자체가 보호할 시민의 안녕과 사회 일상의 회복 안에는 교회의 예배활동의 안전한 보호를 포함하고 있기 때문입니다. 큰 맥락에서 보면 정부와 지자체의 조치는 교회를 대적하는 것이 아니라 도리어 시민적 질서를 유지하여 교회의 종교 집회가 평안히 유지되도록 하는 정부가 해야 할 의무(레 24:16; 왕하 18:3-4; 대하 34:33; 스 7:23,25-27; 『웨스트민스터 신앙고백서』 23.3; 칼빈, 『기독교 강요』 4.20.2-3)를 하고 있는 것으로 평가할 수 있습니다.

셋째는 교회가 정부와 지자체의 방역 지침에 성실히 협조하는 일은 교회가 하나님께 영광을 올리는 일이기 때문입니다. 하나님께서는 이웃과 함께 살아가는 일에 공의를 유지하며 공동체의 안전을 위하여 정부에게 시민적 권세를 주셨습니다.(롬 13:1-2; 시 82:1,6; 요 10:35; 칼빈, 『기독교 강요』 4.20.1) 이러한 맥락에서 정부는 하나님께서 사용하시는 기관입니다. 따라서 교회는 정부가 행하는 시민적 선을 위한 행정상의 임무와 실행에 대해 적극적으로 협조하여야 합니다.(롬 13:4-5; 벧전 2:13-14,16; 『웨스트민스터신앙고백서』 20.4; 칼빈, 『기독교 강요』 3.19.15) 이러한 협조는 하나님께 뜻에 순종하는 일이며 하나님께 영광을 올리는 일입니다.

넷째는 교회가 정부나 지자체의 담화나 권고에 대해 반발하고 방역 지침을 지키지 않은 채 예배집회를 강행하여, 감염 상황을 악화시키는 일이 혹시라도 발생한다면, 교회는 이웃 사랑의 명령에 불순종하는 것일뿐더러, 포괄적 의미에서 이웃의 생명을 해치는 죄를 범하는 것이 되기 때문입니다. 코로나 바이러스 19의 감염의 문제는 교회에게만 해당되거나 교회 내부의 문제가 아닙니다. 이웃과 사회에 대한 책임의 문제입니다.

다섯째는 교회는 예수 그리스도의 복음을 세상에 전하여야 할 선교적 사명을 수행하여야 하기 때문입니다. 현재의 신자가 하나님께 공 예배를 드리는 일을 앞세우지만, 앞서 말한 네 가지 내용과 관련하여 균형 있는 이해를 갖지 못한다면, 하나님께 대한 예배도 온전하지 못할 뿐만 아니라, 복음을 전하는 일에 스스로 장애물을 놓는 결과가 될 것입니다. 정부나 지자체의 권고에도 불구하고 감염이 증폭되는 행위를 한다면 시민사회가 교회를 통하여 하나님께 영광을 돌리는 일은 기대하기 어려울 것입니다.

2. 교회가 해야 할 일
그러면 교회는 무엇을 해야 하겠습니까? 크게 네 가지 사항을 생각해 볼 수 있습니다.

첫째는 방역을 위해 수고하는 정부나 지자체의 노력을 지지하며, 적극적으로 협조하는 일입니다. 교회는 협조의지를 밝히면서 방역 지침을 지키는 데 필요한 물적, 인적 도움이 있다면 정부나 지자체에 요청을 하여 정부와 교회가 협력관계를 갖는 일입니다.

둘째는 각 교단이 총회적 차원에서 정부의 노력을 긍정적으로 평가한다는 대외 성명을 발표하고, 지교회로 하여금 정부의 대책에 적극적으로 협조할 것을 요청할 필요가 있습니다.

셋째는 각 교단은 총회나 노회적 차원에서 지교회 가운데 이러한 지침을 지키며 공예배를 하거나 온라인 영상을 송출하는 일에 어려움을 겪는 지교회가 있는 지를 살펴, 도움을 줄 필요가 있습니다.

넷째는 교회는 이번 사태로 인하여 어려움을 겪는 이웃을 위하여 희생적 사랑을 실행하며, 이를 위하여 총회나 지교회적으로나 또는 교인들 개인적으로 봉사하는 일을 모색할 필요가 있습니다. 사회로 하여금 하나님께 영광을 돌리게 하는 기회를 찾아야 합니다.

이상의 내용에서 살펴본 바처럼, 교회가 정부나 지자체가 집회금지나 집회중단 등의 표현을 사용하여 권고를 강력하게 하는 것에 대해 불필요하게 예민한 반응을 보이거나 반발을 하는 것은 신학적으로 옳지 않으며, 또한 지혜로운 일도 아닙니다. 왜냐하면 정부나 지자체는 무조건적으로 집회를 제한 또는 금지하고자 하는 것이 아니기 때문입니다.

정부나 지자체는 방역 지침, 또는 시설업종별 준수사항을 제시하면서 이것을 지켜줄 것을 요구하고 있습니다. 정부나 지자체는 법적으로 가능하다면 일체의 종교집회를 아예 금지하고 싶은 숨은 의도가 있을지는 모르겠지만, 그것을 예단할 수는 없습니다. 오히려 정부나 지자체가 집회를 열고자 할 경우 조건을 지키라는 제한을 두고 있다는 것은, 정부나 지자체가 현 상황에서 종교의 집회를 전면 금지할 상황적 명분이나 법적 근거가 없다는 것을 잘 인식하고 있음을 보여줍니다.

교회는 이러한 기회에 도리어 시민적 선을 잘 준수하고 영적 선을 도모하여, 예수 그리스도의 복음의 영광을 나타내고, 교인들이 복음이 우리의 참 소망인 이유를 견고하게 할 수 있어야 하겠습니다.
2020. 3. 2

https://www.christiantoday.co.kr/news/330026

‘5·18민주화운동 제40주년 기념 서울행사’ 기독교 예배 기도문

‘5·18민주화운동 제40주년 기념 서울행사’

기독교 예배 기도문

2020년 5월 18일, 윤환철

산 자의 하나님, 오늘 우리는 40년 전, 1980년 5월, 광주와 대한민국에서 벌어진 반인륜 범죄의 희생자들을 기억합니다. 그들은 하나님의 아름다운 형상, 자유와 정의를 지키고 목숨을, 젊은 세월을 빼앗겼습니다.

그들의 희생이 우리 공동체에 부끄러움을 가르쳤고, 입을 열어서 자유와 정의를 표현하게 되었고, 그 결과로, 광주를 알지 못하는 이들도 가족과 건강과 행복을 말하고 있습니다.

그러나 우리는 40년이 지나도록 회개하지 않은 학살자와 그들의 패거리들과 같은 하늘아래 살고 있습니다. 그들은 아직도 우리 공동체의 수치이면서, 탈취한 권력으로도 세상을 짜 맞출 수 있다고 믿는 독사의 자식들을 배출합니다. 2019년에도 망언과 망동을 일삼은 김진태, 이종명, 김순례, 이완영이 아직도 이 나라의 국회의원입니다.

주님, 우리가 하나님의 의에 대하여 무능한 것을 통회합니다. 무고한 죽음을 밝히는 데도, 가해자를 다뤄 정의를 세우는 데도 무능하니, 같은 일을 또 당합니다. 불의한 자들이 권력 집단이 되어 거꾸로 ‘정의’를 들먹일 때, 우리의 무능을 주님이 조롱하시는 것 같습니다.

주님 편에 서지 않은 것이 바로 무능이었습니다. 도둑과 강도가 부귀를 나눠주리라는 망상이 우리 무리들 가운데 있었습니다. 범죄자를 편들고 살인자를 긍휼히 여김으로 하나님께 반역한 죄악을 고백합니다.

광주민중항쟁의 희생자와 그 가족들의 상처를 헤집는 망발은 우리 교회와 목회자들의 입에서도 나오고 있습니다. 그 말을 듣고도 가만히 있었던 무리들이 기막히게도 주님의 구원을 바라고 있습니다.

하나님 아버지, 두려움 속에서 구합니다. 주님께서는 이 큰 죄악들을 당대에 심판하셔서 불의한 혀를 멈추게 하시고, 무고한 피를 신원하여 주소서.

양심에 화인을 맞은 학살자들의 질긴 목숨이 이어지는 동안 “회개하라!”는 하나님의 엄위한 음성을 하루 종일 듣게 하소서. “혹시라도 그들이 죽기 전에 진실을 말하지 않을까” 애끓는 어미들의 심정을 불쌍히 여기소서.

주님, 우리와 우리 자식들이, 맡겨주신 시공간에서 하나님의 형상으로 살아, 교회의 아름다움을 지키고, 불의한 희생을 못견디는 성정을 표현하게 하소서. 의로운 희생을 기리지 않고 조롱을 방치하는 것이 곧 불의의 대유행을 부르며, 피의 역사를 반복하는 것을 깨닫게 하소서. 우리가 어떤 말로도 위로할 수 없는 그들의 어미와 누이와 형제들을 주님이 위로하여 주소서.

무리의 멸시와 외면 속에 돌아가신 주님,
길과 진리와 생명이신 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다.